引言
万物流转，而我们试图在其中站稳立场，认清自我。这大概是人类思想史上最古老的冲动之一。赫拉克利特站在以弗所的河岸边宣告“万物皆流”，巴门尼德却在爱利亚的静默中坚持“存在者存在，不存在者不存在”。两千五百年后，我们依然被困在同样的问题里：这个世界的底色究竟是变化，还是恒常？或者说，提出这个二分法本身，就已经是一种误解？
“变与不变”并不是一道简单的选择题。它是一把钥匙，能够打开形而上学、伦理学、认识论、美学、东方哲学、政治哲学等诸多领域的大门。变化是否意味着虚无？不变是否等同于僵死？当我们说“人不能两次踏入同一条河流”的时候，我们究竟在说什么？是关于河流的物理事实，还是关于“同一性”这个概念本身的困境？
本届大会的学术解释将围绕六个哲学方向展开，为与会同学提供思考的路径与写作的线索。这些方向并非彼此割裂，恰恰相反，我们期待看到它们之间的交叉与张力撕扯下的逻辑美学。这也正是“变与不变”这一主题最迷人的地方。我们鼓励同学们跨越方向的边界，在不同语境之间建立对话，期待每一位写作者能带着自己真实的困惑和思考过程，而非仅仅搬运纯综述性质的固有哲学家结论。
以下六个方向，仅作参考。
方向一 形而上学与本体论：变化的根基与存在的恒常
如果世界在不停地变化，那“存在”究竟意味着什么？这是形而上学最核心的追问之一。赫拉克利特的“万物皆流”（pantarhei）常被视为变化哲学的起点：火生于气之死，水生于火之死，万物在对立的转化中维持着隐秘的和谐（logos）。但巴门尼德给出了截然相反的回答：变化是不可思议的，因为“非存在”无法被思考，存在只能是永恒、不动、完整的“一”。这场争论奠定了西方形而上学两千年的基本格局。
柏拉图试图调和两者：可感世界确实在变化，但理念（eidos）是永恒不变的，例如：美的事物会凋零，但“美本身”不会。亚里士多德则另辟蹊径，用“潜能与现实”（dynamis 与 energeia）的框架解释变化：橡果变成橡树，不是从无到有，而是潜能向现实的实现。变化不再是存在的对立面，而是存在展开自身的方式。
近代，过程哲学（怀特海）将“过程”而非“实体”置于本体论的核心，认为现实由事件（actual occasions）而非物质构成。存在不是名词，而是动词。与此同时，海德格尔追问“存在的意义”，区分“存在者”与“存在本身”，揭示我们对变化的理解总已经预设了某种对时间性的领会。
参考追问
- 赫拉克利特的“逻各斯”是否是一种变化中的不变？它与巴门尼德的“存在”有何本质差异？
- 柏拉图的理念论是否成功解决了变化与恒常的矛盾？“分有”（methexis）带来了什么新的困难？
- 如果一切皆是过程，是否还存在“同一性”？忒修斯之船的悖论在过程哲学的框架下如何被理解？
- 亚里士多德的“四因说”如何解释事物在变化中保持同一？“形式因”是否是一种隐蔽的“不变”？
- “变化”是否需要一个不变的观察者或参照系？如果观察者本身也在变化，“变化”这个概念还能成立吗？
方向二 伦理学与价值哲学：道德的锚点与流变的善恶
我们常说“道德底线不可动摇”，但翻开历史就会发现，曾经被视为天经地义的道德信条，例如奴隶制的合理性、女性的从属地位、对异端的迫害等“正确的事”放在如今早已被今天的我们所厌弃。所谓看似稳固的“正确”会随着社会发展的无意识流动被改变，那尤其衍生出的“正义”也就更吹弹可破了。这就引出了一个有意思的问题：道德有没有一个不变的内核？还是说，所有的道德规范终究不过是特定时代的产物？
道德相对主义者会说，善恶标准随文化和时代而变，不存在超越历史的道德真理。但道德普遍主义者反驳道：如果一切道德都是相对的，那我们凭什么谴责历史上的暴行？康德的绝对命令（Kategorischer Imperativ）试图为道德找到一个不依赖经验内容的纯粹形式：你应该只按照你同时能够愿意它成为普遍法则的那个准则去行动。这个“形式”是不变的，但它所规范的具体行为可以随情境而异。
亚里士多德的德性伦理学提供了另一条路径：与其追问“什么行为是正确的”，不如追问“什么样的人是好的”。德性（aretē）是灵魂在变化的生活情境中保持的一种稳定倾向：勇敢的人不是在任何情况下都做同一件事，而是在不同情境中都能做出合乎中道的选择。不变的不是行为的内容，而是品格的结构。
尼采则更为激进，他宣告“上帝已死”，意味着传统道德的超验根基已经崩塌。但这并非虚无主义的终点。“价值重估”（Umwertung aller Werte）要求我们在旧价值瓦解后，以“权力意志”创造新的价值。在尼采看来，真正的道德不是遵守不变的律法，而是在永恒轮回的考验中肯定生命。
参考追问
- 是否存在跨越时代与文化的道德真理？如果存在，它的根据是以什么做为标尺的呢，目前的理性、人性、都不一定能担此大任的时候，是否还有某种超越性的存在？
- 康德的“绝对命令”能否为道德提供一个真正不变的基础？它是否过于形式化，以至于无法指导具体的道德实践？
- 当传统价值观与时代精神发生冲突时，我们应当坚守的判断标准是什么？
- 尼采的“价值重估”是道德的解放还是道德的毁灭？“超人”的道德创造是否一种形式的独断？
- 在人工智能与基因编辑的时代，“人的尊严”这一概念是否需要被重新定义？技术变革是否正在改变道德的根基？
方向三 认识论与科学哲学：知识的革命与真理的追问
科学似乎是人类最接近“真理”的事业——但科学本身却在不断推翻自己。牛顿力学统治了两百年，直到爱因斯坦的相对论将其改写为一个近似。托勒密的地心说曾经完美地预测天体运动，但它终究让位于哥白尼的日心说。如果科学知识总是在变化，我们还能说科学通向真理吗？
托马斯·库恩在《科学革命的结构》中提出了“范式转换”（paradigm shift）的概念：科学的进步不是知识的线性积累，而是旧范式的危机与新范式的革命性替代。在范式内部，科学家从事“常规科学”，做解谜，填空，精确化这种在既定框架内的稳定工作。但当反常（anomaly）积累到一定程度，旧范式无法容纳，革命就会爆发。这里的“变”是范式的断裂，“不变”是科学共同体对“解谜”这一活动形式的持续承诺。
卡尔·波普尔则从另一个角度切入：科学的本质不在于“证实”，而在于“证伪”（falsification）。一个理论之所以是科学的，恰恰因为它可以被推翻。科学的进步就是不断淘汰错误理论的过程。在这个框架下，变化不是科学的弱点，而是它的核心美德在于不变的只有“批判理性”这一方法论原则。
而在认识论的更深层，我们还需要追问：感官经验是否可靠？理性是否有其限度？休谟告诉我们，因果律不过是习惯的产物。太阳每天升起并不能“证明”它明天还会升起。康德则试图在经验论与唯理论之间找到中间道路：知识的质料来自经验，但知识的形式来自于时间、空间、因果范畴，是先天的、不变的。
参考追问
- 库恩的“范式不可通约性”是否意味着不同时代的科学家生活在不同的世界中？科学革命前后的理论之间是否存在真正的进步？
- 如果所有科学理论终将被推翻，我们是否应该成为科学反实在论者，认为理论只是“有用的工具”而非“真理的逼近”？
- 数学真理是否是不变的？“2+2=4”是人类发现的还是人类发明的？数学的确定性能否为变动不居的经验知识提供一个稳固的根基？
- 人工智能的知识生产方式（大数据、神经网络）是否正在改变“知识”的定义本身？当机器能够“发现”人类无法理解的模式时，“理解”还是知识的必要条件吗？
- 休谟的归纳问题是否真正动摇了科学的根基？我们凭什么相信自然的“齐一性”，认为我们曾经到达过未来？
方向四 美学与艺术哲学：永恒之美与时代的表达
一首诗能在千年之后打动我们，一幅画从惊世骇俗变成经典名作。审美经验似乎同时包含着两种相反的直觉：一方面我们相信伟大的艺术拥有某种超越时代的力量；另一方面我们也清楚地知道美的标准一直在随着难以自控的可悲的时代洪流变化。文艺复兴的理想人体、浮世绘的平面构图、杜尚的小便池，它们之间几乎没有共同的形式特征。
柏拉图对艺术的态度是警惕的：艺术是对理念的模仿的模仿，离真理隔了两层。但正因如此，柏拉图的美学暗含了一个重要预设，即美本身是不变的理念，而艺术品只是它的不完美投影。而亚里士多德这边则温和得多，他在《诗学》中为悲剧辩护，认为艺术通过“模仿”（mimesis）揭示了事物的普遍性，即诗本身比历史更具哲学性，因为诗描述的是“可能发生的事”。
康德在《判断力批判》中试图为审美判断找到普遍性的根据：当我们说“这朵花是美的”，我们并非在表达个人偏好，而是期待他人的同意。审美判断是无概念的普遍性，它不依赖于确定的概念，却要求普遍的赞同。这种普遍性是否构成了审美中的“不变”？
黑格尔将艺术纳入精神的历史辩证法：象征型艺术、古典型艺术、浪漫型艺术依次展开，每一阶段都是绝对精神在特定历史条件下的自我表达。艺术的形式在变，但精神走向自由的运动是不变的。而本雅明则在《机械复制时代的艺术作品》中指出，技术的变革已经从根本上改变了艺术的存在方式，复制技术消解了艺术品的“灵韵”（Aura），即它的此时此地的唯一性。
参考追问
- “经典”是否存在？一部作品成为经典，是因为它内含了某种超越时代的审美价值，还是因为特定的权力结构和文化机制在维持它的地位？
- 审美标准的变化是否意味着审美相对主义？如果“美”没有客观标准，审美判断是否只是趣味的表达？
- 技术（摄影、电影、数字艺术、AI生成艺术）如何改变了我们对“艺术”的定义？当AI可以生成“美”的图像时，“创造”还是艺术的必要条件吗？
- 先锋派艺术（达达主义、极简主义、概念艺术）试图打破一切既有的审美规范——这种“反艺术”是否反而确认了某种更深层的不变？
- 废墟为什么是美的？时间的侵蚀如何赋予事物一种它在崭新时不曾拥有的审美品质？“物哀”（もののあはれ）与“侘寂”（わびさび）如何在消逝中发现不变的美？
方向五 东方哲学：易与不易，常与无常
《易经》开篇即言“天行健，君子以自强不息”。天道的运行从不停歇，而人应当效法这种永不止息的变化。但《易》的有趣之处在于，它从未将“变”视为混乱或虚无：六十四卦的体系本身就是一套关于变化之规律的描述。“变易”之中有“不易”，变化的法则本身是不变的，这就是“简易”，也即是“道”。
老子的“道”是另一重不变。“道可道，非常道”。能够被言说的道已经不是那个恒常的道。道是万物的根源与归宿，它“独立而不改，周行而不殆”。但道又并非静止的实体，它通过“反者道之动”体现自身，事物发展到极端就会向反面转化，这本身就是道的运动方式。在老子看来，变化不是对不变的否定，不变也不是对变化的压制，它们是同一实在的两个面向。
庄子将这种思想推向了更自由的境地。“方生方死，方死方生”。生死、是非、美丑都是相对的，它们在“道枢”中被统摄。庄子的“齐物”不是取消差异，而是认识到一切差异都在更大的整体中获得意义。变化不需要被恐惧，因为变化本身就是道的展开。“庄周梦蝶”的故事追问的不是“我是谁”，而是：在物我转化的流变中，是否还有一个固定的“我”需要被执着？
佛学的“无常”（anicca）观念从另一个角度回应了“变与不变”的问题。一切有为法皆是无常的——不是说事物“会”消逝，而是说事物“正在”消逝，每一刹那都是生灭。“诸行无常”并非悲观的叹息，而是对实相的如实观照。正因为无常，执着才是痛苦的根源；正因为无常，解脱才是可能的。而龙树的“中观”进一步指出：无常本身也不应被执为“真理”——“空”不是虚无，而是对一切固定见解的超越。
参考追问
- 《易经》的“变易”“不易”“简易”三义如何构成一个自洽的变化观？它与赫拉克利特的“逻各斯”有何异同？
- 老子的“道”是一种形而上学实体，还是一种对世界运行方式的描述？“道法自然”中的“自然”是否可以被理解为“变化本身”？
- 庄子的“齐物论”是否取消了一切价值判断？如果是非美丑都是相对的，我们还能做出任何有意义的选择吗？
- 佛学的“无常”与“空”是否意味着不存在任何“不变”？如果一切皆空，修行本身的意义又在哪里？
- 宋明理学中“理”与“气”的关系如何回应“变与不变”？朱熹的“理在事先”是否预设了一种不变的形而上学秩序？
方向六 政治哲学与社会哲学：秩序的延续与变革真的正义吗？
一个好的社会秩序应当是不变的，还是应当随时代而演进？这个问题从古至今贯穿着政治哲学的脉络，也几乎是所有重大政治争论的底层逻辑。
保守主义的奠基人埃德蒙·柏克在《法国革命论》中为“不变”辩护，即不是为某种特定制度辩护，而是为“渐进变化”的原则辩护。柏克认为，社会是“生者、死者与未生者之间的契约”，传统凝聚着无数代人的智慧，激进的革命摧毁传统的同时也摧毁了社会的根基。但这并不意味着拒绝一切变化，柏克强调的是“保存中的改良”（reform in order to conserve），即在尊重既有秩序的前提下进行审慎的调整。
与柏克对立的是革命传统。卢梭在《社会契约论》中宣称“人生而自由，却无往不在枷锁之中。既有的社会秩序是压迫的产物，必须通过人民的”公意“（volonté générale）来重新建立。马克思走得更远：他不仅要改变政治制度，还要改变经济基础。历史唯物主义认为，生产力与生产关系的矛盾运动推动社会形态的更替，从奴隶制、封建制、资本主义，变化不仅是可能的，而且是必然的。
但罗尔斯在《正义论》中试图找到一个超越历史变迁的正义原则：在“无知之幕”（veil of ignorance）背后，理性的人会选择怎样的社会安排？罗尔斯的两个正义原则——平等的基本自由与差别原则，被设计为不受特定历史条件影响的公平的正义。这是否是一种新的“不变”？阿伦特则从另一个角度思考政治中的“不变”：她区分了“劳动”“工作”与“行动”，认为“行动”即人在公共领域中的自由创始是人类条件中最根本的、不可被技术或经济所取代的维度。
参考追问
- 传统的权威来自哪里？是因为它“古老”，还是因为它经过了时代的检验？我们有义务尊重传统吗？
- 革命在什么条件下是正当的？推翻既有秩序的代价是否总是值得的？是否存在一种“不需要革命的正义”？
- 罗尔斯的“无知之幕”是否真的能够排除历史和文化的影响？一个“纯粹理性”的正义原则是否过于理想化？
- 全球化时代，民族国家的主权是否是一个应当被坚守的“不变”？国际秩序应当基于永恒的原则（如人权），还是基于各国的动态博弈？
- 数字技术正在改变政治参与的形式（社交媒体、算法推荐、数字监控）——民主的“形式”在变，民主的“精神”是否还在？
结语
以上六个方向，试图为“变与不变”这一主题勾勒出一幅粗略的哲学地标。但地标从来不是疆域本身，真正的思考发生在你提笔写作前，发现自己的论证走向了意想不到的方向时，发生在你不得不诚实地面对自己的困惑承认自己没有答案时。
我们不期待同学们给出终极的解答。哲学从来不是提供答案的学科，它是提出更好的问题的艺术。如果你的论文能够让读者在合上最后一页之后，比打开第一页之前更加建构，那恐怕就是一篇好的哲学论文。
变化是这个世界唯一确定的事实，但我们追问变化的意义，去寻找变化中的恒常，这种追问本身或许就是人类精神中最不变的东西。
期待你的思考与呈现。
第三届浙江中学生哲学大会学术委员会 · 2026 年 4 月 19 日